法談摘錄一01:44～02:35
在佛教里，「好」並不是指心是快樂的、寧靜的、善的。
「好」還是「不好」，取決於我們是否知道。
比如，我們的心非常愉悅，心是善的，但我們不知道，這不好。
心正在生氣，我們知道；心不善，我們知道，這很好。
因此，好不好，取決於我們是否及時知道。
如果能夠覺知身、覺知心，這很好。
心有煩惱習氣，能夠覺知到，依然也很好。
常常地覺知，接下來我們就會看到：
所有的一切生了就滅，沒有什麼是永恆的。
法談摘錄二05:25～05:48
打坐、經行只是修行的外殼。
真正的修行是有覺性——
什麼時候有覺性，什麼時候就是在修行；
什麼時候沒有覺性，什麼時候就沒有在修行。
因此，覺性是最重要、最必不可少的。
覺性能及時地知道身與心的動靜。
不停地覺知下去，每一天去練習，心會自己棒起來。
法談摘錄三09:17～09:28
修行是對還是錯，別過於擔心。
無論怎樣修行，都會錯。
一旦知道「錯」，它就會自行「對」過來。
法談摘錄四24:42～25: 07
在我們修行的時候，有時會變成修習奢摩他——就只是覺知自己；
有時會照見三法印——就變成了修習毗缽舍那。
沒有任何人自始至終都在修習毗缽舍那，而是時不時地切換。
某些片刻沒有看見三法印，就只是看見身、看見心，這是——奢摩他。
如果看見身體不是「我」，身體正在被苦逼迫著；
看見心始終處於變化之中，心變來變去的，無法強迫，這樣稱之為——在修習毗缽舍那。
因此沒有誰始終在修習毗缽舍那的，心會不時地切換去修習奢摩他。
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
文字來源：www.ganluyu.org